Кто есть я?

(нан яр?)

Поскольку все живые существа желают всегда пребывать в счастье, не претерпевая никаких страданий, и поскольку высшую любовь все испытывают именно к самим себе и только счастье является причиной любви, то для того, чтобы достичь этого счастья (которое представляет их исконную природу и в котором они каждодневно пребывают во время глубокого сна, когда отсутствует ум), необходимо познать своё Истинное Я. Главным средством для этого является только Само-исследование «Кто есть я?».

1. Кто есть я?

Плотное, физическое, тело с семью составляющими не есть я. Пять органов чувственного восприятия не есть я. Пять органов действия не есть я. Пять жизненных токов, начиная с праны, также не есть я. Ум (манас), который мыслит, также не есть я. Пустота неведения (аджнана) глубокого сна, в которой присутствуют лишь остаточные впечатления и скрытые тенденции (васаны), после того как отсечены все объекты чувственного восприятия и действия, также не есть я.

2. Если я не являюсь ничем этим, тогда кто же я?

После того, как посредством нети-нети было отвергнуто всё перечисленное выше как «не я, не я», Осознавание, которое остаётся одно само по себе, и есть Я.

3. Какова природа чистого Осознавания?

Природа чистого Осознавания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство).

4. Когда будет постигнута природа Истинного Я?

Когда видимый мир как объект восприятия будет устранён, природа Истинного Я будет постигнута.

5. Разве природа Истинного Я не будет постигнута, если воспринимать мир как реальный?

Нет, не будет.

6. Почему же?

Субъект и объект восприятия подобна верёвке и змее. Так же как знание истинности верёвки не появится, пока не исчезнет ложное восприятие иллюзорной змеи, так же и осознание Истинного Я, не может быть достигнуто, пока не будет устранено восприятие этого мира как реального.

7. Когда мир как объект восприятия будет устранён?

Когда ум, который есть причина всякого познания и всякой деятельности, исчезнет, тогда исчезнет и мир.

8. Какова природа ума?

То, что называется умом, есть удивительная сила (атишайя-шакти), пребывающая в Истинном Я.

Она является причиной возникновения всех мыслей. Кроме мыслей, не существует такой вещи как ум. Поэтому мысль и является сущностью ума. Отдельно от мыслей не существует никакого независимого объекта, называемого мир. В глубоком сне без сновидений (сушупти) нет мыслей и нет мира. В состояниях бодрствования (джаграт) и сна со сновидениями (свапна) присутствуют мысли, также присутствует и мир. Подобно тому как паук выпускает из себя нить паутины, а затем вбирает её обратно, так же и ум проецирует из себя мир и снова поглощает его.

Когда ум выходит вовне из своего источника – Истинного Я, появляется мир. Поэтому, когда мир воспринимается как реальный объект, Истинное Я не выявляется. Когда же сияет Истинное Я, нет восприятия мира. Если с упорством и настойчивостью пытаться исследовать природу ума, то в конечном итоге мы обнаружим только Себя. То, что представляется как «я», есть не что иное, как атма-сварупа, то есть наше Истинное Я. Ум существует, только когда есть грубая физическая форма, к которой он прикрепляется. Отдельно сам по себе ум не существует. Именно ум как таковой называется сукшма-шарира (тонкое тело) или джива (душа).

  1. Каков способ исследования ума (вичара) для постижения его природы?

То, что появляется в этом теле как «я», есть ум. Если проследить, где изначально в теле появляется мысль «я», то обнаружится, что она появляется в Сердце (хридайям). Это и есть источник ума. Даже если просто продолжать мыслить внутри себя «я, я», это также приведёт к тому же самому месту. Из всех мыслей, которые появляются в уме, мысль «я» возникает первой. И только после того, как возникнет эта изначальная мысль, появляются остальные мысли. Только после появления местоимения первого лица «я» появляются местоимения второго и третьего лица (ты, он, она и т.д.). Без первого лица второго и третьего лица не существует.

  1. Как ум должен быть устранён?

Ум прекратит существование только посредством исследования «Кто есть я?». Мысль «кто есть я?» уничтожит все другие мысли и сама в конце будет уничтожена, подобно палке для перемешивания погребального костра, которая в конце сгорает в том же костре.

  1. Каким образом осуществлять практику постоянного удерживания мысли «кто есть я»?

Если появляются другие мысли, не пытаясь их завершить, нужно исследовать, для кого они возникли. И не важно, сколько мыслей появляется. При появлении каждой мысли следует со всей бдительностью проследить, для кого эта мысль возникает. Ответом будет: «Для меня». Если дальше продолжить исследование, спрашивая себя: «Кто есть я?», ум возвратится к своему источнику, и возникшая мысль также исчезнет. Если постоянно следовать этой практике, то сила и способность ума оставаться утвердившимся в своём источнике будут возрастать.

Когда ум, будучи тонкой субстанцией (сукшма), «выходит наружу» через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы физических объектов. Когда он остаётся в Сердце, имена и формы исчезают. Не позволять уму «выходить наружу», заставляя его оставаться в Сердце, это и есть то, что называется «направленность на я» (ахам-мукха) или «внутренняя направленность» (антар- мукха). Позволять уму «выходить наружу» из Сердца (хридайям) известно как «направленность вовне» (бахир-мукха).

Только когда ум остаётся утвердившимся в Сердце и «я», которое лежит в основе всех мыслей, прекратит своё существование, тогда воссияет как чистое Я вечносущий Атман, единственная Реальность. Чтобы человек ни делал, он должен это делать без эгоистического чувства «я». И если он будет поступать таким образом, весь мир предстанет перед ним как проявление Шивы (Бога).

  1. Разве не существует никаких иных средств, позволяющих добиться устранения ума?

Для того чтобы устранить ум, нет никаких других средств, кроме вичары. При использовании других средств ум будет только казаться устранённым, однако он проявит себя вновь, выйдя из-под контроля. Даже пранаяма (сдерживание и контроль дыхания) может остановить деятельность ума временно. При этом ум будет находиться в состоянии покоя только до тех пор, пока держится под контролем дыхание. Как только дыхание возобновится, ум вновь начнёт своё движение и станет блуждать под действием васан. Источник ума и праны (дыхания) один и тот же. Только мысль является сущностью ума. Только мысль «я» представляет первородную, исконную мысль ума. Только она и есть эго (ахамкара). Оттуда, откуда появляется эго, появляется также и жизненная сила (прана).

Именно поэтому, когда останавливается движение ума, останавливается и движение праны. И наоборот, когда прана прекращает движение, прекращает движение и ум. Но во время сна, когда ум останавливает свою деятельность, дыхание не исчезает. Это происходит по божественному установлению с целью защиты тела, чтобы другие люди не подумали, что человек мёртв. В состояниях бодрствования и самадхи, когда ум останавливается, прекращается и движение праны (дыхания). Прана есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает прану в теле. В момент смерти тела он захватывает прану и уносит её с собой. Поэтому пранаяма есть лишь вспомогательное средство для контроля ума, но непосредственно к уничтожению ума (мано-наша) она не приведёт.

Такими же, как пранаяма, вспомогательными средствами для контроля ума являются медитация на божественной форме (мурти-дхьяна), повторение мантры (джапа), ограничение в пище (ахара-нияма) и т.д.

Посредством обеих практик, медитации на божественной форме и повторения мантры, ум становится однонаправленным (экаграта). Как дают слону железную цепь, чтобы он, крепко держа её, спокойно шёл, не отвлекаясь по сторонам и не хватая своим неугомонным хоботом другие предметы, таким же образом и беспокойный, постоянно блуждающий ум, если будет занят именем или формой Бога, научится крепко удерживать только их, не отклоняясь ни на что другое. Поскольку ум рассеян в виде бесчисленного множества мыслей, каждая мысль становится чрезвычайно слабой. Уму, который достиг однонаправленности (когда отвлекающих мыслей становится всё меньше и меньше) и тем самым обрёл силу, будет легко заниматься практикой Само-исследования (атма-вичарой). Посредством ограничения в еде – употребления саттвической вегетарианской пищи в умеренных количествах – что является наилучшим из всех видов ограничения, увеличиваются саттвические качества ума, что также поможет в практике вичары.

  1. Ментальные образы объектов (вишайя-васаны) кажутся нескончаемыми, как волны океана. Когда они все будут уничтожены?

По мере того как медитация на Истинном Я (сварупа-дхьяна) будет становиться всё глубже и глубже, мысли об объектах исчезнут.

  1. Возможно ли уничтожить васаны, направленные на внешние объекты, которые существуют, так сказать, с незапамятных времён, чтобы пребывать только в своей исконной форме?

Оставив в стороне сомнения и не размышляя о том, возможно это или нет, следует с рвением и неколебимой настойчивостью сосредоточить всё своё внимание на Истинном Я. Как ни тяжки были бы грехи у человека, если, вместо того чтобы стенать и причитать: «Ах! Я такой грешник, как я могу спастись?», он полностью отвергнет саму мысль, что он грешник, и будет упорно заниматься практикой медитации на Истинном Я, то, вне всякого сомнения, он изменит свою природу. Не существует двух умов – один ум хороший, а другой плохой. Ум только один. Эти васаны бывают двух типов: благие (шубха) и неблагие (ашубха). Когда ум находится под влиянием благих васан, он называется хорошим. Когда же он находится под влиянием неблагих васан, он считается плохим.

Какими бы плохими ни казались люди, относиться к ним с неприязнью и предубеждением неправильно. Все симпатии и антипатии в равной степени неприемлемы. Неправильно позволять уму слишком вовлекаться в мирские темы и при отсутствии явной необходимости вмешиваться в чужие дела. Всё, что отдаётся другим, на самом деле отдаётся самому себе. Если бы люди знали эту истину, то кто бы тогда отказался отдавать?

Когда появляется «я», то возникает и всё остальное. Если «я» исчезает, всё также исчезает. Сколько в нас скромности и смиренности, столько и благости. Если мы держим ум под контролем, то какая разница, где находиться.

  1. Как долго нужно практиковать Само-исследование (вичару)?

Практиковать вичару «Кто есть я?» нужно до тех пор, пока в уме существуют васаны, направленные на внешние объекты. Как только возникают мысли, их все нужно тут же уничтожать посредством вичары в том самом месте, откуда они появляются. Если неустанно следовать практике непрерывного памятования своего Истинного Я (сварупа-смарана), до тех пор пока не будет постигнута его исконная природа, то одного этого будет достаточно. Пока в крепости есть враги, они будут продолжать постоянно делать вылазки. Но если их уничтожать сразу же, как только они появляются, то в конечном итоге они все будут уничтожены и крепость окажется в наших руках.

  1. Какова природа Истинного Я (Атмана)?

Что действительно существует в реальности – это только Истинное Я. Мир, индивидуальная душа и Бог появляются в нём как ментальные построения или идеи подобно тому, как появляется воображаемое серебро в блеске перламутра. Все три возникают одновременно и одновременно исчезают. Состояние, в котором нет и следа мысли «я», есть исконная природа Истинного Я (атма-
сварупа), и только это состояние именуется мауна (безмолвие). Само Истинное Я и есть мир. Само Истинное Я и есть душа (индивидуальное «я»). Само Истинное Я и есть Бог. Всё есть Шива-сварупа, Истинное Я.

  1. Разве всё не есть деяние Бога?

Как просто благодаря присутствию солнца, которое взошло без всякого желания (иччха), намерения (санкальпа) и усилия (праятна), лупа зажигает огонь, лотос расцветает, вода испаряется и люди, населяющие мир, приступают к своим обязанностям, а потом отправляются на отдых, и как вблизи магнита приходит в движение иголка, так и души (дживы), подверженные триединой
или пятеричной космической деятельности, которая происходит просто благодаря силе божественного Присутствия, и ничему иному, проявляют свою активность и прекращают её, отправляясь на покой, согласно соответствующей карме и васанам. Но у самого Бога нет никакого намерения, и никакое действие не затрагивает Его, подобно тому как вся жизнедеятельность, происходящая в мире, не затрагивает солнце или как качества остальных четырёх элементов не затрагивают всепроникающего пространства.

  1. Кто из бхакт (преданных Богу или гуру) является наиболее великим?

Тот, кто полностью отдаёт себя своему Истинному Я (сварупа), которое есть Бог, является наилучшим бхактой.

Пребывать в состоянии полной утверждённости в Атмане (атма-ништха), не давая ни малейшей возможности появиться никакой иной мысли, кроме единственной мысли, сосредоточенной на Истинном Я (атма-чинтана), только это и есть предание себя Богу. Какое бы по тяжести бремя мы ни возложили на Бога, Он будет его нести. Поскольку за всеми действиями в мире стоит единая божественная Сила, то почему, вместо того чтобы предать себя этой Силе, мы должны всё время размышлять: «Надо ли мне поступить так или, может быть, иначе?» Хотя мы знаем, что поезд везёт весь груз, почему мы, едущие в нём пассажиры, должны сами держать свой багаж, испытывая большие неудобства, вместо того чтобы положить его рядом и продолжать путь легко и радостно?

  1. Что такое вайрагья (бесстрастие)?

Полное уничтожение всех возникающих мыслей в момент их появления, в том самом месте, откуда они появляются, есть вайрагья, или бесстрастие. Так же как ловец жемчуга, привязав к поясу камень и погружаясь в глубину, достаёт жемчужину, лежащую на дне океана, так и каждый искатель истины, погружаясь внутрь себя всё глубже и глубже с бесстрастием исследователя, сможет обрести драгоценную жемчужину Самореализации и Освобождения (атма-мукти).

  1. Разве не может Бог или гуру даровать Освобождение (мукти)?

Бог и гуру лишь укажут путь к Освобождению. В само состояние Освобождения они непосредственно не приведут. В действительности Бог и гуру не отличны друг от друга. Как то, что попало в пасть тигра, уже не избежит своей участи, так и те, на кого упал исполненный Милости взгляд гуру, будут, вне всякого сомнения, спасены и никогда не будут им оставлены. Но при этом необходимо твёрдо и неколебимо следовать по пути, указанному Учителем. Необходимо самому познать Себя собственным «оком истинного видения» (джнана-чакшу). Разве Раме нужно зеркало, чтобы знать, что он – Рама?

  1. Есть ли необходимость для тех, кто стремится к Освобождению, исследовать природу таттв (первоэлементов)?

Как для того, кому нужно просто вымести и выбросить весь мусор, нет никакой пользы в исследовании этого мусора, так и для того, кому нужно познать Себя , нет никакой пользы в том, чтобы исчислять таттвы, скрывающие Истинное Я, и анализировать их качества, вместо того чтобы полностью отбросить их. Мир нужно воспринимать, как сновидение.

  1. Разве между бодрствованием (джаграт) и сном со сновидениями (свапна) нет никакой разницы?

Кроме того, что бодрствование занимает длительный промежуток времени, а сновидение – короткий, между ними никакой разницы нет. В той степени, в какой события, происходящие в бодрственном состоянии, воспринимаются как реальные, в той же степени всё, что происходит во сне, пока этот сон длится, также представляется реальным. Во время сновидения ум принимает другое тело. В обоих состояниях, бодрствования и сна со сновидениями, мысли и формы с именами, представляющие объекты (нама-рупа), присутствуют одновременно.

  1. Есть ли какая-нибудь польза в изучении священных писаний для тех, кто устремлён (мумукшу) к Освобождению?

Поскольку в каждом духовном тексте говорится, что для достижения Освобождения необходимо остановить деятельность ума, то, осознав, что устранение ума (мано-ниграха) есть высшая цель, на которую указывают все священные писания (шастры), далее изучать их бесконечно не имеет смысла. Для того чтобы устранить ум, необходимо непосредственно исследовать себя с помощью практики «Кто есть я?». Как можно исследовать собственное «я» посредством изучения текстов? Осознание своего Истинного Я должно быть осуществлено только посредством собственного «ока истинного видения» (джнана-чакшу). Истинное Я пребывает внутри пяти внешних оболочек (панча-коша), тогда как священные писания находятся вовне. Поэтому бесполезно искать в текстах своё Истинное Я, природу которого нужно осознать, отбросив все пять внешних оболочек. Однажды придёт время, когда необходимо будет забыть всё, что было изучено ранее.

  1. Что такое счастье (сукха)?

То, что называют счастьем, есть не что иное, как сама природа Истинного Я (атма-сварупа). Счастье и исконная природа Истинного Я не отличны друг от друга. В действительности существует лишь счастье Истинного Я (атма-сукха), и только оно одно реально. Ни один из бесчисленных объектов мира счастья не приносит. Мы полагаем, что счастье обретается от внешних объектов, лишь в силу отсутствия у нас различения. На самом деле, когда ум выходит вовне, он испытывает страдания, но каждый раз, когда удовлетворяются наши желания, ум возвращается к своему исходному месту (источнику) и испытывает счастье, присущее Истинному Я. Точно так же в состоянии самадхи, во время глубокого сна (сушупти), обморока (мурчха), а также когда обретается желаемый объект или устраняется нежелательный объект, ум обращается внутрь в свой источник, где испытывает счастье Истинного Я. Так без остановки движется ум, попеременно то покидая свой источник – Истинное Я, когда устремляется вовне, то снова возвращаясь внутрь.

Тень дерева дарует приятную прохладу. На открытом пространстве от палящего солнца нестерпимый зной. Человек после пребывания на жарком солнце испытывает приятную прохладу, оказавшись под сенью дерева. Покинув через некоторое время благодатную тень, он вновь
оказывается на жаре, которую невозможно переносить, и поэтому он снова возвращается в тень дерева. И таким образом он то покидает тень, оказываясь под палящими лучами солнца, то вновь возвращается к благодатной прохладе. У человека, который так поступает, отсутствует различение. Но тот, у кого есть различение (вивека), не будет покидать тень.

Подобным образом, ум джнани, осознавшего природу Истинного Я, не покидает Брахман. В то время как ум человека, пребывающего в невежестве относительно своей истинной природы (аджнани), продолжает претерпевать страдания, беспорядочно блуждая в мире, и лишь на короткое время испытывает счастье при возвращении назад к Брахману. То, что называется миром, есть не что иное, как мысль. Когда мир исчезает, то есть когда исчезает мысль, ум испытывает блаженство. И наоборот, когда мир появляется, ум испытывает страдание.

  1. Что такое истинное видение (джнана-дришти)?

Только то безмолвное состояние чистого бытия есть истинное видение (джнана-дришти). «Просто быть» – это значит растворить ум в Истинном Я. Ничто другое, как то: телепатия, ясновидение и т.п., не может быть истинным видением.

  1. В каком отношении находится нираша (отсутствие желаний) и джнана (истинное Знание)?

Нираша (отсутствие желаний) – это джнана (истинное знание). Между ними нет никакого различия. В действительности это одно и то же. Отсутствие желаний – это когда у ума отсутствует устремлённость к внешним объектам как таковым. Истинное знание – это когда объекты как таковые не возникают. Иными словами, пребывать без устремления к каким бы то ни было объектам есть вайрагья (бесстрастие) и нираша (отсутствие желаний).

Пребывать, не оставляя Истинного Я, есть джнана (истинное знание).

  1. Какова разница между Атма-вичарой (Само-исследованием) и дхьяной (медитацией)?

Атма-вичара – это практика постоянного удерживания ума обращённым к Истинному Я (Атману). Медитация (дхьяна) – это воображаемое в уме отождествление себя с Брахманом, который есть сат-чит-ананда.

  1. Что такое Освобождение (мукти)?

Исследовать внутри себя, кто есть «я», для которого существует «связанность», и осознать свою истинную природу как она есть – только это есть Освобождение (мукти).

Рамана Махарши