Аштавакра Гита
Глава 1
Инструкция по самореализации
~ 1.1 ~
Царь Джанака спросил:
Как обрести знание? Как достичь освобождения? Как достигается непривязанность? Пожалуйста, расскажи мне об этом.
Знание — реализация идентичности индивидуального «я» и Параматмана или Брахмана, который есть — абсолютное Существование, Знание и Блаженство.
Освобождение — свобода от невежества, всех уз и ограничений, — эффект Знания, упомянутый выше, т. е. полное уничтожение всех страданий и достижение высшего блаженства.
Отречение — непривязанность к наслаждению объектами этого мира, а также мира за его пределами. Это формирует наиболее важное из четырех качеств, требуемых от стремящегося к познанию Брахмана, Помимо отречения, остальные три качества таковы; различение реального и нереального, приобретение шести основных нравственных добродетелей — регулирование ума, регулирование органов чувств и т. д., а также сильное стремление к освобождению.
~ 1.2 ~
Аштавакра ответил:
Если ты стремишься к освобождению, дитя мое, избегай объектов чувств как яда и практикуй прощение, искренность, доброту, удовлетворение. Ищи истину как нектар.
Объекты чувств — привязанность к мирским объектам является большим препятствием для духовного прогресса, и поэтому их следует избегать как горький яд. Подразумевается, что мы должны отбросить все такие идеи, как «это мое», «то мое», которые возникают из отождествления Я с телом, умом и т. д. Отказ от внешних объектов подразумевает также необходимость контроля над органами чувств.
Искренность — «Быть единым умом и речью», как говорил Шри Рамакришна. Он очень высоко отзывался об этой добродетели как о существенном элементе духовной дисциплины.
Истина — Шри Рамакришна очень подчеркивал эту добродетель и рассматривал ее как драгоценное достояние духовного искателя.
Здесь следует отметить, что взращивание этих добродетелей подразумевает контроль и очищение внутреннего чувства, ума, чтобы он мог отражать все больше и больше Божественного света.
В этом стихе упоминаются негативные и позитивные практики духовного искателя. Отказ от привязанности к мирским вещам является негативной практикой, а развитие нравственных добродетелей — позитивной.
~ 1.3 ~
Ты ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух, ни эфир. Чтобы достичь освобождения, познай Я, Атман как свидетеля, как само Сознание.
Земля — это живые элементы, составляющие наше тело и ум, с которыми мы отождествляем свое Я и становимся несчастными. Но наше Я, которое является свидетелем и вечно отличным от тела и ума, которые являются его объектами, есть само Сознание. Наше освобождение заключается в познании Я, Атмана как такового.
~ 1.4 ~
Если ты отстранишься от тела и успокоишься в Разуме, ты сразу же станешь счастливым, умиротворенным и свободным от рабства.
Отстранение от телесной концепции — в этом суть Адвайта Садханы. Так как истинное Я не является телом, то отождествляя Атман с телом мы приписываем Атману ограничения тела, такие как рождение, смерть, старость, болезни и т. д., и соответственно подвергаемся всевозможным страданиям. Истинное Я, Атман на самом деле не является телом. И если мы сможем избавиться от этого отождествления, мы сразу же осознаем, что мы Чит (Сознание), и станем счастливыми и свободными от рабства.
~ 1.5 ~
Ты не относишься ни к «брахманам», ни к любой другой касте, ты не пребываешь ни на одной из четырёх стадий жизни. Тебя нельзя увидеть глазами. Ты лишен формы, непривязан и являешься свидетелем всего. Будь счастлив.
Стадии жизни (ашрам) — четыре известных этапа жизни индуса, предписанные священными писаниями, — брахмачарья (студенческая жизнь), грихастхья (жизнь домохозяина), ванапрастха (жизнь в лесу) и санньяса (жизнь в отречении).
Тебя нельзя увидеть глазами — т. е. Атман никогда не является предметом чувственного познания.
Ни каста, ни ашрам, ни что-либо подобное не могут быть связаны с Атманом. Следовательно, Атман не обязан выполнять обязанности, относящиеся к ним. Нужно осознать себя выше таких обязательств, непривязанным, бесформенным и т. д.
~ 1.6 ~
Добродетель и порок, удовольствие и боль — связанны исключительно с умом, а не с тобой, о Всепроникающий. Ты — ни деятель и ни пожинающий плоды деятельности. Поистине, ты всегда свободен.
Добродетель и порок — проистекают соответственно из наших правильных и неправильных действий (как моральных, так и церемониальных), которые возможны только тогда, когда мы думаем о себе как о деятеле (соответственно считаем себя телом).
Добродетель и порок, удовольствие и боль — все это умственное. Мы отождествляем себя с умом, и поэтому они также ошибочно приписываются Атману.
~ 1.7 ~
Ты являешься свидетелем всего и всегда абсолютно свободен. Воистину, твое рабство только в том, что ты не воспринимаешь себя как свидетеля, а воспринимаешь себя кем-то другим.
Свидетель — т. е. ты единственный субъект, а вся вселенная — объект.
Рабство — состоит в том, чтобы рассматривать вечного субъекта, Свидетеля вселенной, Атман — как принадлежащую объективному миру.
~ 1.8 ~
Укус черной змеи заставляет тебя считать, что «ты деятель», выпей же нектар веры «я не деятель» и будь счастлив.
~ 1.9 ~
Убежденность в том, что «Я — Единый чистый Разум», подобно огню сжигает лес невежества. Освободившись от горя, будь счастлив.
Единый — потому что ничего не существует, кроме Я, Атмана.
~ 1.10 ~
Ты есть Сознание, Высшее Блаженство — в котором проявляется эта иллюзорная вселенная, подобно кажущейся змее вместо мотка веревки. Будь счастлив.
«Подобно кажущейся змее» — это известная аналогия Адвайта Веданты. Темной ночью веревку принимают за змею, хотя там нет ничего кроме самой веревки. Подобным образом, эта вселенная не имеет реального существования. Есть только Я, Атман — чистое Сознание и Высшее Блаженство — в котором воображается эта вселенная благодаря невежеству. Сознание, являющейся основой Вселенной, остается вечно чистой и незатронутой. Мы и есть это Сознание. Поэтому мы должны перестать отождествлять себя с любым из этих эфемерных представлений и стать счастливыми.
~ 1.11 ~
Тот, кто считает себя свободным, действительно свободен, а тот, кто считает себя связанным, остается связан. Так что поговорка верна » О чем человек думает, таким он и становится».
Это очень важное изречение, содержащее в себе бесценное наставление для Самореализации. В действительности Я, Атман всегда свободен, он никогда не попадает в состояние рабства. Это наше невежество, что мы считаем себя связанными; и эта мысль заставляет наше рабство сохраняться и продолжаться. Однако если мы постоянно думаем о себе как о вечно свободном Я, связывающая мысль исчезает, и мы осознаем, что всегда были свободны.
~ 1.12 ~
Я, Атман является свидетелем — Единым всепроникающим, совершенным, Сознанием, свободным, бездействующим, лишенным желаний, непривязанным и спокойным. Только вследствие иллюзии она кажется мирским.
~ 1.13 ~
Медитируй на себя как на неподвижное Осознание, свободное от всей двойственности. Освободись от иллюзии, что ты — индивидуальное «я» или что ты, что-то внешнее или внутреннее.
«Внешнее или внутреннее» — отождествление Я с физическими или психическими состояниями, такими как «тело принадлежит мне» и т. д. (внешнее), и «я счастлив» и т. д. (внутреннее).
~ 1.14 ~
Дитя мое, ты давно попал в ловушку отождествления с телом. Разрежь это отождествление мечом знания «Я есть Осознание» и будь счастлив.
«Давно» — т.е. с начала времен. Можно отметить, что хотя невежество не имеет начала, оно заканчивается с рассветом Знания.
~ 1.15 ~
У тебя нет привязанностей, ты бездействующий, сияющий и безупречный. Причина твоих оков в том, что ты надеешься успокоить свой ум медитацией (Самадхи).
«Причина твоих оков» — Атман бездействующий и всегда свободен. Тем не менее, мы прибегаем к самадхи (подавление ума), медитации и другим подобным практикам. Такие попытки предполагают мысль о том, что мы связаны, и пока мы продолжаем считать себя связанными, свобода невозможна. Аштавакра хочет, чтобы мы вообще отказались от этой мысли. Ибо, как он сказал ранее, тот, кто считает себя свободным, действительно свободен, как и тот, кто считает себя связанным, остается связанным.
~ 1.16 ~
Ты пронизываешь всю вселенную, и вселенная существует в тебе. Поистине твоя природа — чистое Осознавание. Не будь ограниченным.
Пронизываешь — Я, Атман — это то, из чего состоит вселенная.
Существует — Вселенная не может существовать без Самости, Атмана как своей основы.
~ 1.17 ~
Ты безусловный, неизменный, бесформенный, бесстрастный, обладаешь непостижимым разумом и невозмутим. Желай ничего, кроме Чит (Осознавания).
Бесстрастный — Потому что жар страстей не может достичь Атмана.
Непостижимым — Потому что Чит или Интеллект выше ограничений относительного знания.
Невозмутим — не подвержен влиянию каких-либо внешних или внутренних явлений.
~ 1.18 ~
Знай, что видимое (обладающее формой) — нереально, в то время как непроявленное (бесформенное) — постоянно. Благодаря этому духовному наставлению, ты не родишься снова.
Видимое — тело и т. д.
Бесформенный — Самость, Атман.
Не родишься снова — Цикл рождения и смерти, через который проходит человек, происходит исключительно из-за отождествления вечного Я, Атмана с телом, умом и т. д. и разрушается знанием истинной природы Я, которое было описано в предыдущих стихах.
~ 1.19 ~
Как зеркало существует внутри и вне того, что отражается в нем, так и Высшее Я существует внутри и вне этого тела.
Идея такова: изображение в зеркале не существует в действительности. Это просто видимость. Существует только зеркало. Таким образом тело, ум и т. д. не имеют реального существования. Только будучи наложенными на Атман, они кажутся существующими. Как отражение не может воздействовать на зеркало, так и тело, ум и т. д. не могут воздействовать на Атман.
~ 1.20 ~
Подобно тому, как одно и то же пространство существует одновременно внутри и вовне кувшина, вечный, всепроникающий Брахман существует во всем.
