Аштавакра Гита
Глава 3
Проверка самореализации ученика
~ 3.1 ~
Аштавакра сказал:
Зная себя поистине несокрушимым и единым, как же ты, безмятежный и познавший Атман, чувствуешь привязанность к накоплению богатства?
Джанака еще не полностью утвердился в Самореализации. Поэтому Аштавакра проверяет его и указывает на несоответствия в его поведении, чтобы помочь ему.
Человек достигший Самоосознания знает себя как совершенного, бессмертного и ничего не желает. Как он может стремиться к богатству?
~ 3.2 ~
Увы, как жадность возникает из-за иллюзии серебра, вызванной незнанием перламутра, так и привязанность к объектам иллюзорного восприятия возникает из невежества относительно Атмана.
Аштавакра указывает Джанаке, что его привязанность к мирским вещам происходит из-за неведения об их истинной природе, ибо на самом деле существует только Атман, а объекты чувств являются лишь иллюзией. Когда Атман реально познан, наша привязанность к так называемым объектам чувств прекращается, как прекращается наша жадность к серебру, когда познается перламутр.
~ 3.3 ~
Познав себя Тем, в ком вселенная подобна морским волнам, зачем же ты бегаешь, как жалкое существо?
Все наши страхи, несчастья, беспомощность и нужды проистекают из представления о вселенной как о чем-то ином, чем мы сами. Как волны есть не что иное, как само море, так и вселенная есть не что иное, как наше собственное Я, Атман. Достигший такого знания, должен стать безмятежным, бесстрашным и самодостаточным.
~ 3.4 ~
Даже услышав о себе как о Чистом Сознании и необыкновенной красоте, как можно быть привязанным к похоти и стать нечистым?
Самопознание и похоть не могут существовать вместе. Познавший Атман, не может найти больше ничего более прекрасного и привлекательного. Похоть же жаждет тела.
Похоть создает и увеличивает сознание тела и является нечистым состоянием ума. Он затуманивает духовное сознание.
~ 3.5 ~
Удивительно, что у мудреца, осознавшего истинное Я, Атман во всех существах и всех существ в Атмане, может еще сохраняться чувство владения чем-то.
Оно возникает из чувства двойственности, в котором истинная природа Я, Атмана неизвестна, а другие вещи считаются существующими вне себя и сохраняется желание обладать ими.
~ 3.6 ~
Любопытно, что человек, пребывающий в высшей недвойственности и стремящийся к освобождению, может быть подвержен вожделению и ослаблен амурной, чувственной деятельностью.
~ 3.7 ~
Даже когда человек очень ослаблен и его последние дни приближаются, и зная доподлинно, что похоть есть враг Знания, странно, что он все еще стремится к чувственным наслаждениям.
~ 3.8 ~
Как странно, что тот, кто не привязан к объектам этого мира и иного, кто различает вечное и преходящее и кто жаждет освобождения, все еще боится освобождения.
Об этом также упоминается в Мандукья — Карика
~ 3.9 ~
Мудрые, кто видят только истинное Я — не испытывает ни удовольствия, ни разочарования, когда их чествуют или оскорбляют.
Со стиха 1 по стих 8 этой главы были описаны аномальные состояния половинчатого садхаки (ученика). Аштавакра указал там на противоречия своей жизни и практики, указывая на то, что истинного Самопознания еще не было.
Начиная с 9-го стиха указываются ум и практика истинного джняни.
~ 3.10 ~
Великая духовная сущность, являясь свидетелем, видит свое тело в действии как чужое, как же его могут вывести из равновесия похвалы или порицания?
Похвала и порицание всегда относятся к поведению, которое выражается через телесные действия. Но если кто-то обнаружит, что его телесные и умственные действия не имеют никакого отношения к самому себе, на него не действуют ни похвала, ни порицание.
Джняни находит, что ум, тело и их деятельность отличны от Атмана. См. Гита III. 27-28.
~ 3.11 ~
Видя вселенную просто как иллюзию и потеряв всякий интерес к ней, как человек с устойчивым умом может испытывать страх при приближении смерти?
(Потеряв всякий интерес к ней) — Нельзя интересоваться несуществующей вещью.
(Испытывать страх) — Самость, Атман вечен, — не рожден и бессмертен. Рождения и смерти на самом деле иллюзорные явления. Поэтому знающий Атман не имеет причин бояться распада тела, при котором Атман ни в малейшей степени не затрагивается. См. Гита II. 13-18.
~ 3.12 ~
Кого можно сравнить со святым, удовлетворенным знанием Атмана и свободным от желаний даже в разочаровании?
(Свободным от желаний) — Даже в разочаровании обычный человек не может отказаться от своего желания. С другой стороны, он часто прилипает к ней быстрее. Однако это не относится к человеку достигшего реализации. У него не может быть никакого разочарования, потому что у него нет желаний. Но и тогда, когда есть причины для разочарования (ибо он тоже действует и иногда может “упасть в мирское”), он остается невозмутимым, — он не цепляется за свои желания и не страдает.
~ 3.13 ~
Почему уравновешенный человек, знающий, что объекты восприятия по самой своей природе ничто, должен считать одни объекты достойными принятия, а другие отвергнутыми?
(Объекты восприятия) — внутренняя и внешняя вселенная.
(Ничто) — в абсолютном смысле. Существует только Атман. Все остальное на самом деле не существует и является лишь иллюзорным наложением на Атман. Поэтому мудрые становятся непривязанными к объектам мира и не стремятся к тем объектам, которые доставляют удовольствие, и не избегают тех, которые причиняют боль.
~ 3.14 ~
Для того, кто отказался от мирских привязанностей в своем уме, кто находится за пределами противоположностей и свободен от желаний, — для него любое переживание, приходящее само по себе, не причиняет ни удовольствия, ни боли.
(Противоположности) — например, счастье и несчастье, жара и холод и т. д.
(Любое переживание) — Все наши удовольствия или страдания возникают в результате контакта чувств с объектами, доставляющими удовольствие или причиняющими боль, что заставляет нас привязываться к первому и ненавидеть второе. Но они не могут вызывать никаких приятных или болезненных ощущений, если мы не испытываем к ним ни притяжения, ни отталкивания и позволяем им приходить сами по себе.
