Аштавакра Гита
Глава 7
Осознание ученика
~ 7.1 ~
Джанака сказал:
В безбрежном океане моего существа корабль вселенной блуждает здесь и там, подобно кораблю, гонимому ветром. Меня это не затрагивает.
Когда ветер поднимается в океане, он гонит корабль туда-сюда. Но движения корабля не затрагивают океан. Также и вселенная, которая покоится на реальности Я, Атмана, постоянно меняется под влиянием присущих ему законов. Но эта изменяющаяся вселенная ни в малейшей степени не влияет на Атман.
~ 7.2 ~
В безграничном океане моего существа пусть волны мира появляются или исчезают сами по себе. Я не увеличиваюсь и не уменьшаюсь от этого.
Волна есть не что иное, как вода самого океана; добавлены только имя и форма; увеличения вещества нет. Таков мир; его реальность — это сам Брахман. Итак, когда появляется мир, имя и форма накладываются на реальность Брахмана; и когда он исчезает, имя и форма исчезают. Реальность же всегда одна и та же.
~ 7.3 ~
В безбрежном океане моего существа, находится воображаемая вселенная. Я в высшей степени спокоен и бесформенен. В этом одном я пребываю.
Этот мир всего лишь просто видимость и Атман, в котором эта видимость проявляется, всегда остается спокойным и бесформенным.
~ 7.4 ~
Самость, Атман не находится в объекте, а объект не находится в Атмане — бесконечном и безупречном. Таким образом, Атман свободен от привязанностей, желаний и умиротворен. В этом одном я пребываю.
Атман всепроникающий и бесконечен, и поэтому не может содержаться в конечных объектах, таких как тело, ум и т. д.
Истинное Я, Атман не является ни вместилищем, ни содержащимся, ибо ничего другого в действительности не существует. Мир появляется благодаря невежеству.
~ 7.5 ~
Воистину, я действительно само Сознание. Мир подобен шоу фокусника. Так как же и где может быть во мне мысль об отвержении и принятии?
Человек Самореализации смотрит на этот мир как на шоу фокусника, ложное и иллюзорное и не имеющее существования, даже когда он видит его. Таким образом, у него не может быть влечения или отвращения никакому объекту этого мира. См. III. 13.
