Аштавакра Гита
Глава 11
Мудрость
~11.1~
Аштавакра сказал:
Тот, кто осознал, что существование, изменение и разрушение в природе вещей, легко находит покой, будучи невозмутимым и свободным от страданий.
(Существование) — Все существует, изменяется и разрушается. Это природа всего. Ничто не вечно.
(Легко) — Если кого-то познал мимолетную природу вещей, он теряет привязанность к ним, и таким образом, обретает покой. Все умственные расстройства и боль вызваны нашей привязанностью к преходящим объектам.
~11.2~
Зная наверняка, что Ишвара — творец всего и нет ничего другого во вселенной, человек становится умиротворенным, и успокоив желания внутри, становится равнодушным ко всему.
(Умиротворенный)— Желания возникают из-за мысли, что что-то существует вне тебя. Мы жаждем и хотим наслаждаться ими. Но когда мы знаем, что вселенная состоящая из Я (Брахмана) — есть только Атман и ничего больше — и все создается и контролируется Атманом, это чувство чужеродности уходит, исчезают желания, и, следовательно наступает покой.
~11.3~
Зная доподлинно, что невзгоды и благополучие приходят (в свое время) по воле судьбы, человек остается всегда доволен, сдерживая свои чувства – не желает и не огорчается.
(Судьба) — таинственная сила Кармы.
Тот, кто осознает, что его нынешняя жизнь со всеми ее превратностями является результатом его прошлой Кармы, не подвержен влиянию перемен судьбы.
~11.4~
Зная доподлинно, что счастье и несчастье, рождение и смерть обусловлены судьбой, понимая, что невозможно осуществить желаемое, человек внутренне становится бездеятельным и не привязанным, хотя при этом и вовлечен в действия.
(Судьба) — прошлая Карма.
(Невозможно осуществить желаемое) — Поскольку все, что происходит в жизни, определяется прошлой кармой, мы не вольны делать все что нам вздумается, как бы мы этого ни желали.
(Не привязанным) — Не все действия обязательно запутывают нас. Связывают нас только действия, выполненные с привязанностью и эгоизмом. Но, превзойдя эго и все привязанности через реализацию Атмана, человек может легко быть вовлеченным в действие и при этом оставаться непривязанным и свободным.
~11.5~
Тот, кто осознал, что причиной страданий в этом мире является ничто иное как беспокойство, освобождается от него и счастлив, умиротворен и без каких-либо желаний, где бы то ни было.
Предыдущие два стиха указывают на то, что страдания приходят через карму и, следовательно, неизбежны. Однако если мы сможем отвлечься от страданий, когда они приходят, они не повлияют на нас. Сосредотачиваясь на них, мы усиливаем их.
~11.6~
“Я не тело, тело не мое. Я есть само Сознание”. Осознавая это наверняка, человек не вспоминает, что он сделал или не сделал, как если бы он достиг состояния Абсолюта.
(Не вспоминает) — Работа относится только к телу и уму, а не к Атману. Тот, кто достиг Высшего Знания, не отождествляет себя с телом и умом. Поэтому он не имеет никакого отношения ни к какой работе. Он не думает о том, что сделал и чего не сделал, как это делают обычные люди.
(Как если бы) — Ибо плод реализации Атмана во время пребывания в теле тот же, что и после разрушения этого тела.
~11.7~
“Все есть истинно Я, от Брахмы до пучка травы” — зная это наверняка, мысли человека больше не конфликтуют. Он чист и умиротворен. Его не волнует, чего он достиг и чего он не достиг.
(Больше не конфликтует) — Потому что умственная определенность или неопределенность невозможна для того, кто есть само космическое существование. Ему нечего определять.
(Чистый) — Привязанность порождает нечистоту; но привязанность в этом состоянии невозможна.
(Его не волнует) — Потому что тогда нечего добиваться. Существует только Одно.
~11.8~
Зная наверняка, что эта многообразная и чудесная вселенная есть ничто, человек освобождается от желаний, и становясь Чистым Сознанием, обретает покой, поскольку ничего не существует.
Хотя, живя в теле, он может воспринимать существование вселенной, тем не менее его внутренний мир будет абсолютным состоянием, в котором не существует ничего, кроме Атмана.
