Пападжи об усилиях на пути к просветлению

(Дэвид Годман)

В начале 1990-х годов Пападжи начал давать сатсанги в Лакхнау и к нему приходили многие учителя випассаны, люди, практикующие буддизм. Город Лакхнау расположен не так далеко от Бодх-Гаи, люди посещали проводимые там ретриты, на которых слышали о сатсангах в Лакхнау. Многие из этих людей часто приходили на встречи с Пападжи, они были очень впечатлены и делились этим с друзьями из буддистского сообщества. Один за другим все лидеры буддистской традиции випассаны приезжали в Лакхнау, чтобы увидеть Пападжи и поговорить с ним. У них были очень хорошие встречи.

Мы беседовали об этом однажды вечером, когда Пападжи зашел в дом, в котором я жил в Лакхнау. Пападжи по вполне понятным причинам решил не иметь телефон в своем доме. Он не хотел, чтобы люди звонили ему день и ночь. Поэтому, если ему нужно было срочно поговорить по телефону и кто-то из старых преданных, живущих в другом городе, хотел ему позвонить, Пападжи назначал время и сидел в моей гостиной, ожидая звонка.

Мы сидели в гостиной, это был, скорее всего, 1993 год, ожидая одного из таких звонков. Тогда я редактировал книгу, содержащую интервью с Пападжи, организованные разными журналистами, писателями, практикующими, включая двух человек, практикующих випассану, разговор с которыми состоялся в ресторане в Дели. Так что, мы обратились к этой теме.

Я задал Пападжи вопрос: “Вы призываете людей к состоянию безмолвия и тишины. Все эти люди, которые приходят к вам, принадлежат буддистской традиции. Они провели годы, посещая ретриты. Это люди с серьезными намерениями, достигающие состояний, в которых они пребывают в тишине и покое долгое время, гораздо большее, чем обычные люди. Сейчас к вам приезжает множество людей, у которых совсем нет подобного опыта, они не  проводили много времени в медитациях.  Возможно, вы могли бы сказать, что люди, приходящие к вам из буддистких традиций, практикующие випасcану, стартовали раньше, поскольку они провели много времени, контролируя свой ум, обращая его в спокойное состояние?”

Пападжи ответил: “Вовсе нет. У них нет ни задержек, ни каких-либо преимуществ. На самом деле, это является некоторой помехой, поскольку у них есть идея того, к чему они стремятся, к какому состоянию они должны прийти.

Занимаясь духовной практикой, ты автоматически входишь в область концепций, где имеешь цель и основу, помогающую достичь этой цели. Эти люди идут внутрь себя в поисках внутренних состояний блаженства, тишины, покоя. Это верно не только по отношению к буддистам, но также относится ко всем медитирующим. Эго пытается здесь быть полезным. Оно понимает, что ты стремишься к состояниям покоя, блаженства, счастья, поэтому оно создает некоторую внутреннюю сферу внутри себя, в которую ты можешь войти и пережить опыт всего, чего желал. Ты постоянно переживаешь покой, тишину, блаженство в объект-субъектных отношениях.  Ты можешь научиться входить в эти состояния и находиться в них часами. Ты думаешь, что добился большого прогресса, потому что у тебя нет мыслей. Но на самом деле, это просто тренировка ума по достижению созданной им же сферы, настроенной тобою. Ты вошел в нее, чтобы насладиться удовольствием, которое может предоставить эта созданная твоим умом сфера.

Способ сказать, что это не истинные состояния тишины, покоя, блаженства, счастья состоит в том, что, когда ты перестаешь прилагать усилия, эти состояния уходят. Любое состояние или опыт, достигнутый посредством усилий, не является настоящим состоянием истинного Я. Это сфера, созданная умом. Все эти люди, прошедшие через множество медитаций, каким-то образом убедили себя в том, что эти внутренние состояния покоя и тишины являются, если не окончательными состояниями, то хотя бы промежуточными между тем состоянием, в котором они находятся сейчас, и тем, в котором они желают быть.

То, о чем я говорю – это то, что Рамана Махарши называл “сахаджа”, естественное состояние. Это не что-то, куда ты входишь, или откуда выходишь. Это не что-то, чего ты достигаешь посредством усилий. Это то, что остается, когда все усилия завершены. Нет никого, кто мог бы прилагать усилия, нет медитирующего, нет ничего, на чем можно было бы медитировать. Это состояние, когда ты находишься в сахаджа самадхи. Усилие может только отдалить тебя от истинного Я. Когда ты полностью прекратишь все усилия, останется только истинное Я.

Любая попытка обнаружить покой, счастье, блаженство посредством направленных внутрь усилий не будет успешной. Потому что ты входишь во все эти сферы, в которых наслаждаешься покоем и счастьем, ты думаешь, это здорово, я прогрессирую, но они созданы твоим умом.   

На самом деле, я ищу людей, у которых нет концепций, нет идей о том, чего они хотят достичь, что они желают обрести. Мне хотелось бы, чтобы сюда пришел кто-то без какого-либо багажа, без каких-то предварительных практик, тот, кто услышав мои слова, посмотрел бы на источник своего ума, на индивидуальную “я”- мысль, обнаружил бы, что ее там никогда не было,  и распознал бы свое собственное внутреннее истинное Я.

Все, что могут делать все другие люди, пришедшие с багажем своих концепций, это фильтровать мои слова через свои идеи и концепции. У них могут быть очень хорошие переживания, но это все просто достигнутые посредством усилий переживания ума, который не был искоренен.