Рибху Гита

Стихи Благодарности

Шиве

1. Приветствую Верховного Господа Шиву, чистому Осознанию в небе сознания в Сердце, медитируя на которого, Ганеша, Гуха, Мать Шакти, которая является воплощением Милости Шивы, и мириады Дэвов, святых и преданных достигли заветных целей. (Глава 1, Стих 1).

Натараджу (Шиве)

2. С неба сознания Сердца рождается танцор Натараджа со своей блаженной супругой Свободой, к удовольствию своих преданных, которые таким образом освобождаются навеки. Ему — Ананда Натеше мы возносим наши искренние благодарности. (гл.1, т.2)

Ардханаришвару (Шиве)

3. Той Форме, чья левая половина является Матерью всего проявленного, и чья правая половина является Отцом того же самого, звон драгоценных камней, заключенных внутри полого золотого браслета на щиколотке, чья ступня является источником всех писаний и чьи три глаза (Огонь, Солнце и Луна) — освещают вселенную, этой Форме наши искренние благодарности. Пусть эта божественная Форма всегда будет нашей защитой. (гл.1, т.3)

Шиве, Шакти, Винаяке и Шанмукхе

4. Я склоняюсь перед Шивой, Господом вселенной бесконечной силы, Сат-Чит-Ананда Шакти, Матерью вселенной, Винаякой, рассеивающим все препятствия на пути к свободе, и Шанмукхой, Сат-Гуру, раздающим его достойным преданным божественную мудрость Шивы-Я, ведущую к спасению. (гл.1, т.4)

СУТЬ РИБХУ—ГИТЫ

Следующие стихи представляют собой учение Шивы адресованные Рибху, который, в свою очередь, передает это учение своему ученику Нидаге Риши. Трактат носит название Рибху Гита.

5. Этот мир не рождался, не поддерживается и не растворяется — это чистая правда. Все имена и формы этого мира отображаются на экране чистого Неподвижного Осознанного Бытия, которое и есть единственное, вечное Существование. (гл.2, т.33)

6. Некоторые могут утверждать, что этот мир двойственности является фактически второй реальностью, ясно видимой чувствами под управлением ума. Но тогда разве чувства есть что-то отдельное от ума? Могут ли они функционировать без поддержки ума, в котором они встроены? Что есть ум, как не сгусток мыслей? Что такое мысли, как не мимолетная рябь в тихом, безграничном океане чистого Осознанного Бытия истинного Я, которое есть единственное Существование? (гл. 2, т.34)

7. Иллюзия серебра в жемчуге не является реальностью вне жемчуга. Жемчуг является основной реальностью. Подобным образом, иллюзия этого мира основана на уме. Сам ум в свою очередь тоже является иллюзией, основанной на неподвижном Осознании Бытия истинного Я. (гл.2, т.35)

8. В едином, спокойном океане Осознания Я, тело, чувства, ум, интеллект и дживы (воплощенные души) являются не чем иным, как мимолетной рябью, на поверхности единого Я. (гл.4, т.6)

9. Мир состоящий из имен и форм, воплощенные существа и их создатель, ум, желание, Карма (действие), страдание и все, что не Я — являются просто мыслеформами, проецируемыми силами Я на свой экран — Я. (гл.5, т.25)

10. Состояние твердого пребывания в свободном от мыслей Осознании Я, включает в себя всеобъемлющее совершенство, йогу, мудрость, Мокшу, Сахаджа Самадхи, состояние Шивы и состояние Я-Атман, которое священные писания провозглашают — Брахман. (гл.5, т.26)

11. Никогда не было ни ума, ни какой-либо из его бесчисленных форм, таких как мир, дживы и т. д. Нет ни малейшего сомнения, что все они являются формой вечно неделимого Высшего Брахмана. Это есть Истина. Тот, кто внимательно слушает и полностью понимает эту великую тайну, пребывает как Брахман (гл. 5, с. 28).

Величие Видеха Мукты

12. Отказавшись от объективного знания, без следа мысли или невежества, уничтожив все три состояния бодрствования, сновидения и сна, упразднив все мысли о рождении и смерти, и навсегда утвердившись в спонтанном блаженном состоянии Брахмана, состояние Видеха Мукты не может быть постигнуто и тем более выражено словами. (гл.5, т.39)

13. Постоянное повторение «Я есть Брахман» составляет единственную мантра-джапу, ведущую к Освобождению. Следует твердо избегать всех других мантра-джап, связанных с различными богами, поскольку они нацелены на мирские цели, отличные от Я. Все остальные мантра-джапы всегда неразрывно запутывают человека в узах мирских наслаждений. (гл.6, т.37)

Сат-Чит-Ананда Шивы и Его поклонение

14. На вечный и бесконечный экран Сат-Чит-Ананды Шивы, Своей собственной силой, Шакти, проецируется движущаяся картина этого проявленного мира и в него же обратно поглощается при растворении.

Все светила, подобные солнцу, луне, огню, звездам и молниям, получают свое сияние как милостивый дар от Шакти, присущей только этому экрану Шивы. Хотя они и лучезарны сами по себе, собой они могут только затмить, а не раскрыть Шива-Экран.

Из-за страха перед этим Шивой, их создателем, дэвы и асуры (боги и демоны) всегда бдительно заняты своими предписанными обязанностями.

Следует медитировать на Шиву и осознать его как Я, посредством принуждения беспокойного ума оставаться неподвижным и бдительным, предварительно должным образом ограничив ум и полностью отстранив его от погони за объектами чувств, которые есть изображения на экране Я. После удаления всех проецируемых образов, остается только чистое Осознание, безупречно лучезарный экран. Таким образом, Шива спонтанно раскрывает Себя как Сат-Чит-Ананда, суть природы поклоняющегося. (гл.7, т.35)

Дживанмукта

15. Дживанмукта — это человек, освобожденный при жизни, который продолжает осознавать тело и мир (как Брахман) наряду с твердым пребыванием в своем Шива-Самости и всегда блаженен в покое Сат-Чит-Ананды. Он твердо убежден, что не является телом, и его Бытие является самим существованием, единым осознанием блаженства Шивы-Самости. (гл.8, т.1)

16. Сознание Дживанмукты полностью растворилось до неузнаваемости в его Я-Брахмане. Вечно одинокий в своем Я, он вечно теряется в наслаждении блаженством своего Я-Брахмана. (гл.8, т.25).

Видеха Мукта

17. Видеха Мукта [этот термин буквально означает «бестелесный освобожденный человек»] свободный от малейшего следа мысли. Он пребывает в полном одиночестве в своем сияющем чистом Осознании. Он зрелый адепт, который в момент смерти пребывает как Сат-Чит-Ананда. Видеха Мукта означает зрелое освобожденное существо,  пребывающее как Сат-Чит-Ананда, не осознающее тела и окружающего мира. В интенсивном непрерывном блаженстве Я, полностью забывая об ограниченных формах, в состоянии Маха-Маунам (спокойствия тела, речи и ума). (гл.9, т.1)

18. Он чистое воплощение Сат-Чит-Ананды, всепроникающий, как эфир, бесконечный, как небо, Осознан, спонтанно пребывает как совершенный Я-Брахман в состоянии неподвижного, непрерывного, мирного блаженства. (гл.9, т.15)

19. Нет даже атома отдельно от Я, который есть целостное совершенство всего Бытия. Душа, мир и Творец неотделимы от Я. Реальностью всего сущего является только Я. (гл.10, т.34)

20. Все невежество и иллюзия, все живое и неживое, все одушевленное и не одушевленное, все пять элементов, все многообразные миры, все тела и возникающие в них жизни, не что иное как Я-Брахман. Есть только Бытие, ибо даже небытие обретает смысл только в Бытии. Проще говоря, все всегда существует только как Я-Брахман. (гл.12, т.2)

21. Все объективное знание, все мыслеформы, все видимые объекты, все услышанное, все вопросы и ответы, вся потребляемая пища и все другие иллюзии, будучи не отделенными от Я, должны рассматриваться только как Я-Брахман. (гл.13, т.2)

22. Поэтому следует выработать привычку рассматривать все только как Я-Брахман, пока не исчезнут все мысли о вещах, отличных от Я. Достигнув этого состояния, человек не должен допускать какой-либо мысли и должен всегда пребывать в Маха-Мауне (в спокойствии полной тишины). (гл.14, т.38)

23. Все, что видится отличным от Я-Брахмана, обязательно станет причиной страха и беспокойства. Поэтому следует придерживаться единственной позиции, что все ощущаемое есть только Я-Брахман. Со временем нужно оставить даже эту мысль, чтобы твердо пребывать в свободном, невозмутимом блаженном состоянии Я-Брахмана. (гл.15, т.5)

24. Полное отбрасывание ума уже есть — победа, достижение, блаженство, йога, мудрость и освобождение. Жертва ума, по сути, есть совокупность всех священных жертвоприношений. (гл.15, т.7)

25. Твердое отрицание существования ума и твердая убежденность в существовании Я-Брахмана — это верный путь к победе над умом, ведущий к переживанию единственного лучезарного Я. (гл.15, т.11)

26. Если оставить хоть малейшую мысль о том, что ум существует, само чистое Осознание будет вибрировать, как взъерошенный ум, который является началом всех тревог и иллюзий. Поэтому следует всегда пребывать в убеждении, что ума нет и что чистое Осознавание Я есть само Существование. Это простой способ победить ум со всеми его причудами. (гл.15, т.12)

27. Нет такой вещи, как беспокойный ум, нет мира имен и форм, нет ни малейшего эго. Все это не что иное, как совершенный Я-Брахман, которым Я являюсь. Следует твердо пребывать в этом убеждении, пока не будет достигнуто состояние бессонного сна, которое является бдительным вечным покоем. (гл.16, т.7)

Истинное Самадхи

28. Нужно придерживаться убеждения, порожденное само-исследованием, что «Я есть Экран — Брахман, и картина мира, хотя и мимолетно, проявляется на нем». Само пребывание в покое и блаженстве такой убежденности — есть кульминация всех садхан (практик), таких как божественное поклонение, благотворительность, духовные аскезы, (повторение) мантра-джапы и так же самадхи. (гл.16, т.41)

29. Истинное Я является лучезарным Осознанием, которое есть постоянное блаженство, и чье Существование вечно. Только Оно есть всеохватывающее совершенство, единственное Божество, не имеющее себе равных, и из чего состоит вся Вселенная. В убеждении, порожденном этим опытом, следует всегда пребывать в качестве единого Высшего Я (гл.17, т.29)

Сахаджа Самадхи

30. Осознанное пребывание, со спокойным умом, свободный от мыслей, и не делая различия между Я и не-Я,  даже участвуя в мирской деятельности – такое состояние называется Сахаджа Нирвикальпа Самадхи (естественное состояние пребывания в Я, когда исчезли все различия). Это называется Акхандакара вритти, «Я» бесконечное совершенство, в противоположность тем, кто не реализовал Я, и кто думает “я есть тело”. (гл.18, т.40)

Развитие Сахаджа Самадхи

31. Пребывание в Сахаджа Самадхи является отличительной чертой Дживанмукты. По мере продвижения к этому состоянию достигается интенсивность блаженного покоя, ведущая к четырем последовательным стадиям совершенства в самадхи. Кроме Сахаджа Самадхи, ничто не сможет разрушить ужасный цикл рождения и смерти. (гл.18, т.41)

32. Реализованный человек тот, кто пребывает в Я-Брахмане и утратил все чувства различения Я от не-Я. Он есть Джняни или Мукта Пуруша. Такого Джняни редко можно найти даже среди миллионов людей. Если у человека есть счастливая возможность получить даршан Джняни (личный взгляд и контакт), он достигает очищения от всех своих грехов, и более того, у такого человека сразу же уничтожается его эго. (гл.19, т.10)

33. Даршан зрелого Джняни представляет собой кульминацию очищения — омовений в священных водах, божественного поклонения, (повторение) мантра-джапы, духовных аскез, благотворительности и преданного поклонения Самому Господу Шиве. Найти и получить доступ к священному присутствию такого Джняни — самая удачливая возможность, которую можно когда-либо получить в этом мире. (гл.19, т.11)

34. Благоговейное служение такому Джнани Сат-Гуру ускоряет духовную мудрость человека для достижения блаженства дживанмукты. Если продолжать, то ученик получит даже статус видеха мукти. Поэтому, если кто-то стремится освободиться от рабства и обрести свободу мукти, единственным безошибочным средством достижения этой цели является любовное и благоговейное служение Джнани Сат-Гуру. (гл.19, т.13)

35. Твердо упрочившись в истинном Я, не обеспокоенный малейшим движением мысли, неподвижный, как идол из камня или дерева, полностью растворенный в Я-Брахмане, с осознанием, лишенным всех примесей мысли и сонливости, будучи ясным, как чистое небо, величественная Джняна ништа (пребывание в истинном Я) игнорирует мысли и внешние проявления. (гл.19, т.21)

Непременным условием Мукти является милость Шивы

36. То, в чем рождается весь этот мир и в чем он поглощается при растворении, есть Шива-Самость. Преданное поклонение и медитация на этой Шиве-Самости, состоящем только из чистого Сознания, привлечет Милость Шивы, которая необходима для освобождения. (гл.19, т.60)

37. Стремящиеся к познанию Брахмана, если случайно вовлекутся в мирские сексуальные удовольствия, должны рассматривать такие удовольствия как слабые тени блаженства Я. Они никогда не должны даже мечтать о мирских удовольствиях. (гл.20, т.45)

38. Поскольку истинное Я есть Сат, медитативное соприкосновение с Я есть истинная Сат Санга (общение с садху, которые пребывают в истинном Я). Поскольку Я является наивысшим, общение с Я есть Махат Санга (наивысшее общение). (гл.21, т.28)

39. Садхака (ищущий), который практикует медитацию на Я, должен всегда твердо думать, что такое разделение как: душа, мир и творец — есть не что иное, как нераздельный Я-Брахман. Практикой, сознание ищущего освобождается от мыслей, после чего он должен также оставить и вышеуказанную мысль, и всегда пребывать в свободном от мыслей состоянии истинного Я (гл. 21, т. 39).

40. Пребывание в бдительной Осознанности, без мыслей — есть состояние мукти, за пределами мыслей и внешнего проявления. Возникновение мыслей есть узы невыразимого страдания. Пребывание в Я — это истинное недвойственное самадхи, и только оно ведет к вечному блаженству мукти (освобождения). (гл.21, т.41)

41. Великие иллюзии: майя (связанная с Богом Ишварой), авидья (связанная с индивидуальными душами), ум и дживы (души), мир и его создатель, все имена и формы и все ментальные концепции — есть не что иное, как Истинное Я. Нужно всегда оставаться в этом убеждении. (гл.22, т.23)

42. Все миры и существа суть только мыслеформы. Они не что иное, как ум, представляющий собой сгусток мыслей, которые в свою очередь не более чем рябь в спокойном океане Я-Осознания, и несомненно все это есть истинное Я. Поэтому следует пребывать в твердом убеждении, что все сущее есть Я-Брахман. (гл.22, т.24)

43. Нет таких понятий, как достигнутые цели и усилия ведущие к ним, общение с мудрыми или невежественными, стремление к знанию и полученное знание, исследования и практики, познающий или познавший и любая другая двойственность. Все что существует, есть только Брахман, лучезарное Осознавание Я. (гл.23, т.10)

44. Следует быть твердым в убеждении, что нет благотворительности, священных вод и мест паломничества, нет потери или приобретения, нет проигравших или выигравших,  нет кармы, бхакти и мудрости, нет познающего или познания. Все эти мыслеформы должны быть растворены и потеряны в Брахмане, единственном что существует. (гл.23, т.11)

45. Уверенность что Я есть Брахман, быстро приводит к освобождению. И поскольку постоянное чтение текстов, усиливает эту уверенность, искателю следует всегда сосредотачиваться на словах, описывающих Брахман. (гл.24, т.27)

46. Иллюзия, что человек есть тело, и мир есть основная реальность, глубоко пропиталась уже долгое-долгое время, и от нее нельзя избавиться случайным чтением и простым пониманием истины. Основную иллюзию можно преодолеть только долгой и неустанной практикой бхаваны (уверенности), что все есть «Я есть Брахман». (гл.24, т.28)

47. Все есть лишь в воображении — время, пространство и энергия. Все остальное — банальные разговоры людей, которым не нравятся усилия садханы (практики), с помощью которой достигается Я. Эти разговоры основаны на их глубоком незнании истинного Я. Только упорной практикой и опытом садханы можно прийти к истине, что все представления о душах, мире и их причинах — лишь мимолетные тени на экране Я-Брахмана. (гл.24, т.31)

48. Нет таких понятий как имена и формы, нет мыслящего ума, нет человека, потерянного в сансаре, нет мира и его создателя. Все, что видится существующим, должно осознаваться как единственное, чистое Осознавание Бытия Я-Брахмана. (гл.25, т.8)

Все есть только Сат-Чит-Ананда

49. Все, что существует, есть только Сат (Существование). Все, что доставляет удовольствие, есть только Ананда (Блаженство). Всегда следует твердо пребывать в уверенности Сат-Чит-Ананды. Ни в коем случае нельзя, даже непреднамеренно, соскальзывать в пагубную мысль, что ты есть тело и что мир реален. (гл.25, т.12)

50. Следует пребывать в непоколебимой уверенности, что «Все есть только Брахман, и я есть этот Брахман». Благодаря такой уверенности исчезнут все мысли и невежество, что приведет к вечному пребыванию в едином Я Сат-Чит-Ананде. (гл.25, т.14)

Стихи с 51 по 60 здесь касаются практики «Абедха ништа или атма ништа» — недвойственного состояния или пребывания в Я.

51. Пребывая в Я, блуждающий ум успокаивается в совершенной тишине, после освобождения от всего неведения и мыслей. Он теряется в Я Сат-Чит-Ананде так же, как вода исчезает при смешивании с молоком. Мудрецы, достигшие совершенства, называют это единое состояние пребывания в Я – «Атма Ништа». (гл.26, т.2)

Сахаджа Ништа или естественное состояние

52. Осознав, что картина мира на экране Я временна и по сути, не существует, следует всегда оставаться неподвижным и блаженным в Я-Брахмане. Это убеждение должно сохраняться даже при функционировании как личность в мире имен и форм. Это зрелое состояние пребывания в Я называется Сахаджа Ништа (Естественное Состояние). (гл.26, т.3)

53. В этом блаженном Я, где нет действия тела, речи и ума, нет добродетельной или греховной деятельности и ее плодов, следует оставаться неподвижным, избегая малейшего следа мысли. (гл.26, т.7)

54. В том Я, где нет ни мыслителя, ни представления о мире имен и форм, следует пребывать в блаженном покое, избегая малейшего следа мысли. (гл.26, т.8)

55. В том Я, в котором отсутствуют желание, гнев, алчность, замешательство, фанатизм и зависть, а также в том Я, в котором нет мысли о рабстве или освобождении, следует пребывать в блаженном спокойствии, избегая малейшей ряби мысли. (гл.26, т.13)

56. Твердо пребывая в Я, человек обретает полноту всех знаний. Он перестает делать усилия и его обязанности заканчиваются. Следует пребывать в этом состоянии блаженства и покоя, избегая малейшего волнения мыслей. (гл.26, т.25).

57. Ум, полностью растворенный в Я, становится господином без соперников, погруженным в несравненное блаженство. В этом состоянии следует пребывать спокойно, без малейшего следа мыслей. (гл.26, т.28)

58. Я есть единственный беспристрастный Брахман, который есть цельное существование-осознание-блаженство. Твердо убежденный в этом, нужно пребывать в покое, свободном от малейшего следа мысли. (гл.26, т.29)

59. Будучи убежденным, что “Я есть Атман”, в котором не может существовать ни мысль, ни эго, ни желание, ни ум, ни замешательство, следует пребывать в покое, свободном от следов мысли. (гл.26, т.31)

60. Твердой уверенности в то, что я есть Атман, достаточно, чтобы рассеять все мысли и утвердиться в Брахмане. В ходе практики даже мысль, связанная с этой уверенностью, угасает, приводя к спонтанному сиянию Я. Если человек прислушивается к этому учению и обретает уверенность, даже если он великий грешник, он очищается от всех грехов и утверждается в Я-Брахмане. (гл.26, т.42)

61. Определенно не существует ни ума, ни мыслей, ни мыслеформ. Придерживаясь этого убеждения, следует всегда пребывать в мире и покое, в состоянии свободного от мыслей Осознания Я, которое продолжается даже после того, как все садханы (практики) исчерпали себя в Я-Брахмане. (гл.27, т.29)

62. Получив опыт того, что нет ни творца, ни иллюзии, ни двойственности, ни каких-либо объектов, и что существует только чистое Осознавание Я, следует всегда оставаться спокойным и умиротворенным в состоянии Самости. (гл.27, т.34)

63. Если человек прислушается к этому учению, он непременно обретет милость Господа Шивы и достигнет состояния Самости, даже если он погружен в густую тьму невежества, которую нельзя уничтожить сиянием миллионов солнц. (гл.27, т.43)

64. Зачем зря говорить? Все можно объяснить коротко. Только те, кто заслужил Милость нашего Господа Шивы долгим преданным поклонением, получат редкую возможность прочесть этот священный текст, ведущий к вечному блаженству покоя в Я-Брахмане. (гл.27, т.44)

65. Истинным Сат Гуру является только тот Джнани, который учит – «Ты свободен от мыслей, бдительно осознаешь, абсолютно неподвижен, всегда блаженен, умиротворен, и являешься безусловным Я-Брахманом» (гл.28, т.28)

66. Непрерывное пребывание в состоянии бдительного осознания, не отвлекаясь на мысли, есть Самореализация. Это одновременно безупречная дживан-мукти и величественная видеха-мукти. Это состояние легко достижимо только для тех, кто заслужил божественную Милость Шивы глубокой преданностью Ему. То, что изложено здесь, является кратким смыслом послания этой очаровательной жемчужины Вед, известной как Упанишады. (гл.29, т.37)

67. Те, кто прислушиваются к этому посланию и живут в соответствии с ним, тотчас же достигают освобождения. Они не будут испытывать несчастья, а будут наслаждаться блаженством, намного большим, чем блаженство, достигнутое в этом и всех других мирах. Они будут окружены множеством благоприятных событий. Полностью свободные от всех страхов, они никогда больше не войдут в круговорот рождения и смерти. Они станут неизменным Я-Брахманом. Все это является правдой, и мы это клятвенно подтверждаем. Нашим Господом Шивой, снова и снова мы клятвенно подтверждаем, что это фундаментальная истина. (гл.29, т.40)

68. Это состояние спокойного, чистого, лучезарного осознавания есть освобождение, несравненное состояние. Те, кто поддерживает нерушимое пребывание в этом высшем состоянии, никогда больше не будут затронуты страданием или смятением и будут освобождены от всех обязанностей. Эти обязанности, если таковые имеются, будут каким-то образом выполняться без какой-либо воли с их стороны. Они будут вечно пребывать как единое высшее Я. (гл.30, т.31)

69. Благодаря уверенности «Я есть Брахман» все мысли и чувства различения Я и не-Я отпадут, и будет достигнуто постоянное пребывание в Я-Брахмане. Эта уверенность возможна только для тех, у кого острый пытливый ум, стремящийся познать Я, а не для тех, кто безразличен к Самопознанию. (гл.32, т.18)

70. Не пытаясь понять истину о себе, мы впадаем в невежество и беспокойство, которое загораживает нас от Я и создает в доли секунды всякого рода иллюзии и умственные беспокойства. Отсутствие исследования делает уверенность невозможной. (гл.32, т.19)

71. Проще говоря, если человек не интересуется истинной о себе, это навеки погрузит его в океан сансары (земного страдания). Нет для человека большего врага, чем отсутствие исследования. Следовательно, ему необходимо преодолеть свое равнодушие к самоиследованию, чтобы обрести уверенность, ведущую к пребыванию в Я. (гл.32, т.20)

72. С любезной помощью Сат Гуру следует исследовать: “Кто я? Что это за мир? Какая реальность стоит за всем этим?” (гл.32, т.21)

73. Пребывая в компании садху (того, кто занимается поиском и наслаждается блаженства Я-Сат) и уважительно расспрашивая Сат Гуру Джнани, следует сначала уяснить себе цель, которую нужно достичь. Это важная часть поиска. Убедившись таким образом в цели, следует стараться пребывать в этой цели, Я-Брахмане до тех пор, пока Я не будет безошибочно испытан. (гл.32, т.22)

74. Концентрация на самоисследовании Я (“Кто я?”) уничтожает все мысли и разрушает густую тьму невежества, стирает все беспокойства. Самоисследование освещает интеллект сиянием чистого осознания, стирает все концептуальные путаницы. Оно закрепляет человека в Я-Шиве, превращает множество надвигающихся бедствий в благоприятные события, и наконец, полностью уничтожает эго-ум со всеми его страданиями. (гл.32, т.24)

75. Только те люди с сильной волей и твердой уверенностью, которые занимаются серьезным и настойчивым Само-исследованием, смогут контролировать и успокоить беспокойный ум. Со временем все мысли и неведение исчезнут, уступив место лучезарному Осознанию Я. (гл.32, т.26)

76. Следует неустанно проводить Само-исследование до тех пор, пока все умственные формы существ, мира и творца не сольются и не исчезнут в чистом свободном от мыслей, бдительном Осознании Я, позволяя уверенно пребывать в опыте — «Я есть Брахман». (гл.32, т.27)

77. Это только ум, из которого появляется этот мир и обусловленность. Кроме ума нет никакого мира. При исследовании этот ум оказывается не чем иным, как рябью мыслей в безмолвном океане чистого Осознания Я. Я есть Шива-Самость, и кроме меня нет ничего. Нужно всегда пребывать в убеждении, порожденном этим опытом. (гл.32, т.33)

78. Нет мира вне ума. То, что кажется миром, есть только ум. Если исследовать этот ум, то окажется, что он представляет собой не что иное, как сгусток мыслей, основанный на первичной мысли «Я есть тело», называемой эго. Если исследовать это эго-я, и искать его идентичность, оно без остатка поглощается чистым Осознаванием Я. Следует поддерживать эту твердую уверенность «Я есть Шива-Самость» до тех пор, пока это состояние бытия Шива-Самости не станет спонтанным переживанием, свободным от усилий. (гл.32, т.34)

79. Во мне, чистом Осознания Я, вселенная рождается, поддерживается и растворяется как ум. Поэтому нет ума и мыслеформ помимо Я. Следует всегда пребывать в этом твердом опыте. (гл.32, т.35)

80. Следует всегда пребывать как чистый Я-Шива благодаря твердому опыту того, что нет никаких мыслеформ — творения, мира и творца, кроме ума, который представляет собой просто рябь во мне, спокойном океане чистого Осознания Я, и следовательно, Я есть единое Бытие Я-Шивы. (гл.32, т.36)

81. Как мир, увиденный во сне, не отделен от меня и является моим творением, так и мир, существующий в бодрствующем состояния, есть творение, созданное мной и увиденное мною посредством моего чистого Осознания Самости. Нужно твердо пребывать в этом опыте. (гл.32, т.37)

82. Непоколебимая убежденность в том, что «Я есть Атман», является верным признаком твердого пребывания в Я. Пребывание в этом убеждении при любых условиях — есть истинное божественное поклонение, медитация на Бога, чтение мантр, практика правильного поведения в жизни, созерцание, всеобъемлющая йога, мудрость Я и также освобождение. (гл.33, т.16)

83. Все, что проявляется как иллюзия, творец, творение, ум, мир, имена и формы —  есть только чистый Я-Брахман. (гл.34, т.15)

84. Устойчивое пребывание в непоколебимом убеждении, порожденном опытом «Я есть Атман», есть величайшая йога, полное растворение ума, истинное отречение, истинная мудрость, и также дживан-мукти. (гл.34, т.46)

85. Какие бы имена и формы я не видел во сне, все они не отдельны от меня. Также и этот мир, видимый в моем бодрствующем состоянии, не отделен от меня, Осознания Я. Мудрый должен отбросить все различия между Я и не-Я и пребывать только как чистое Я. (гл.35, т.23)

86. Если этот мир бодрствования не является преходящим по своей природе, то все, что видится в бодрствующем состоянии, должно быть видно и во сне. Поскольку Я есть Вечно Единый, то не может быть мысли о мире вне Я. Я-Брахман есть единственное Существование. (гл.35, т.24)

87. В отсутствие ума не существует мира, и нет ума вне моего осознания. Таким образом, ум и мир не могут быть вне Я, и я всегда есть это единственное Существование Осознавание Я. Мудрый должен отбросить все мысли о различении Я и не-Я. (гл.35, т.25)

88. Во сне я не вижу ни ума, ни мира. В моем сне есть мир сновидений, творение ума. Мир сновидений искажается в моем бодрствующем состоянии. Но Я существует всегда. Рассуждая таким образом, нужно отказаться от всякого различения Я и не-Я, и всегда твердо пребывать в качестве свободного от мыслей бдительного Осознания Я Брахмана. (гл.35, т.26)

89. Все различия мира, ума, майи (сбивающей с толку силы Брахмана), бодрствования, сна, сновидений, разговоров о тебе и обо мне — мимолетны, и все же не отделены от Я. Таким образом, мудрый человек должен отказаться от всех мыслей о Я и не-Я и пребывать только как Я. (гл.35, т.27)

90. В тусклом свете видна иллюзия змеи в веревке, но эта змея есть не что иное, как веревка. Точно так же всякая иллюзия не-Я существует только в Я. Таким образом, мудрый человек должен оставить все мысли о Я и не-Я и всегда твердо пребывать в покое Я. (гл.35, т.28)

91. В мудрости всеобъемлющего опыта, Я есть недвойственное, трансцендентное, неподвижное, мирное, свободное от представлений о рабстве, небо чистого сознания. Имея этот опыт, следует отвергнуть всякое различие между Я и не-Я, и всегда твердо пребывать в покое Я-Брахмана. (гл.35, т.33)

92. Следует оставить все практики хатха-йоги, такие как контроль дыхания, все религиозные догмы и их разнообразные садханы (практики), и быть всегда удовлетворенным в простом бытии Я. (гл.35, т.38)

93. Только те, кто созерцает Господа Шиву, чистого поддерживающего экран всего проявления, обретают чистый опыт сахаджа нирвикальпа самадхи. Кроме этой преданности Господу Шиве (Чистому Бдительному Осознанию Я) нет других средств, ведущих к освобождению. (гл.35, т.44)

94. Недвойственное единое существо, в глубоком сне, создает воображаемый мир в состоянии сна. Также и мир в бодрствующем состоянии, создается силой нашего собственного Я-Брахмана. Твердо пребывая в опыте чистого Я-Брахмана, человек обнаруживает, что ум и все воображаемое им утеряны навсегда. (гл.36, т.25)

95. Следует оставаться твердым в убеждении «Я есть Атман» и отвергать все такие мысли как  «Я есть это тело» и «Этот мир реален». Если человек постоянно придерживается этой привычки, то эти ложные убеждение отпадают, подобно цветку, который соскальзывает из руки человека, когда он засыпает. (гл.37, т.33)

96. Ответственность за собственное освобождение или рабство лежит исключительно на человеке, поскольку выбор уничтожить беспокойный ум или позволить ему свободно блуждать остается только за ним. Следовательно, нужно побеждать беспокойный ум постоянным пребыванием только в чистом свободном от мыслей Бдительном Осознавании Я. Это постоянное пребывание и есть освобождение. (гл.38, т.7)

97. Ты — единственное верховное Божество, Я. Нет ничего кроме тебя. Это мы провозглашаем истиной в последней инстанции после полного анализа всех писаний. Святыми стопами Шивы мы клянемся, что это истина, вне всякого сомнения. Стопами Сат Гуру мы снова клянемся, что это истина, провозглашенная Упанишадами. (гл.38, т.9)

98. Вся благотворительность, все паломничества к священным местам, все виды мантра-джапы и поклонения различным богам должны быть решительно отвергнуты в пользу постоянной практики только учения этой книги. (гл.38, т.24)

99. Следует отказаться от всех йогических практик, всех философских изысканий, всех упражнений в преданном служении, от всей веры и убеждения. Следует ограничиться только практикой учения этой книги. (гл.38, т.25)

100. Единственной практикой учения этой книги всякое замешательство и невежество будут уничтожены. Твердое пребывание в Я будет положительным результатом. Слиянием мудрости и мирного блаженства в Я будет достигнуто освобождение. (гл.38, т.29)

101. Только когда все грехи смыты практикой добродетели, проходящей через многие жизни, человек получает редкую возможность укрепиться в этом знании и практиковать его принципы. Стопами Господа Шивы мы провозглашаем, что только те, чей цикл рождения и смерти подошёл к концу в этой жизни, смогут получить это знание и практиковать его учение. (гл.38, т.40)

Главы 102-121

Эти 20 стихов содержат слова ученика Нидаги своему учителю Рибху, выражающие духовные достижения, достигнутые им по милости своего учителя, и выражают благодарность ему.

102. О мой Господин Сат Гуру! По твоей милости я за долю секунды потерял всякое чувство различия Я и не-Я. Достиг уверенности в том, что все есть Брахман, и я есть этот Я-Брахман. Я установился в вечном блаженстве Брахмана. (гл.39, т.7)

103. Я поистине Брахман Сат-Чит-Ананда. Я — вечно нерушимый покой, лишенный имен и форм. Я — безупречное целое всего сущего. Я прочно укоренился в своем единственном Я-Брахмане. (гл.40, т.10)

104. О! Я стал Брахмой, Вишну, Рудрой, Махешей, Садашивой, Парамешварой и его супругой Парвати, Винаякой, Субрахманьей, группой воинствующих сторон (Шива-ган) и преданными Господа Шивы, все в одном лице! (гл.41, т.-15)

105. Я — все дэвы (небесные существа) и асуры (обитатели нижнего мира), Индра, глава дэвов, Владыка восьми сторон света, сообщество мудрецов, рой ракшасов (демонов), и на самом деле обитатели этого и всех других миров. (гл.41, т.16)

106. Я стал пятью элементами, множеством миров, разбросанных по небу, всеми существующими вещами и их историями, всеми Ведами и всем разнообразием имен и форм. (гл.41, т.17)

107. За одно мгновение я стал телами, чувствами, а также и душами, владеющими ими, умом, интеллектом, интуицией, эго, первобытным неведением и беспокойным движением духа — одним словом, я стал всем, что можно увидеть и о чем можно знать. (гл.41, т.19)

108. Та милостивая личность, которая дает эти учения, без сомнения, является воплощением Господа Парамешвары, Его Деви Парвати, Винаяки и Бога Шанмукхи в одном лице. (гл.4, т.5)

109. Он снова, Нандикешвара, Даттатрея, Дакшинамурти и, одним словом, Сам Верховный Господь Шива (гл.42, т.6)

110. После должного посвящения в эти учения от Сат Гуру, ученик должен, пока в нем теплится жизнь, щедро снабжать своего учителя деньгами, пищей, одеждой, кровом и любящей преданностью. Это обязательное условие для освобождения ученика. (гл.43, т.11)

111. Кроме того, он должен украсить свой лоб и тело вибхути (священным пеплом) в установленном порядке, поскольку одно только использование вибхути даст ему право на милость Господа Шивы, которая устраняет все препятствия на пути к спасению. (гл.43 т.12)

112. Обычное смазывание тела вибхути называется пашупатха вратхам (аскетизм в преданности Шиве). Эта практика ускоряет достижение Самопознания. О Господин Сат Гуру! Этой практикой я заслужил милость достижения твоих святых стоп, которые привели меня к спасению. (гл.43, т.13)

113. Я — вечный, чистый, всезнающий, свободный, непоколебимый, недвойственный, целостный Атман. Это переживание Дживан Мукты, который твердо укрепился в истинном Я. (гл.43, т.28)

114. Зрелый джняни, который потерялся в маха маунам (полной тишине) чистого лучезарного Осознания Я Брахмана, лишенный малейшего следа невежества, полностью лишенный всякого сознания тела и трех его состояний — бодрствования, сновидений и сна, лишенный всех различий имен и форм, и лишенный любых мыслей о рабстве или свободе, является видеха мукта. (гл.43, т.29)

115. Ты перенес меня, о Господин Сат Гуру, через безбрежный океан сансары в лодке Самопознания. Меня, барахтающемуся в страданиях уверенности в то, что «я есть тело», ты научил, что «я есть Я-Брахман», и удостоил меня блаженством всеохватывающего Осознания Бытия. Тебе я возношу эти искренние благодарности. (гл.44, т.16)

116. Благодарности тебе, мой Господин Сат Гуру! Ты разрушил мою иллюзию, что я есть тело и что мир отделен от меня и реален. Ты дал мне переживание моего собственного Я-Брахмана. Ты разрушил мою ошибочную веру в то, что карма (действие) есть путь к спасению, и показал, что только знание может сделать человека свободным. Ты дал мне спасение в истинном Я (гл.44, т.17)

117. Этому божественному воплощению Милости, этой несравненной Вездесущности, этому Шива-Самости Сат Гуру я благоговейно поклоняюсь. (гл.44, т.18)

118. Тому Сат Гуру, который является сутью моего Я, разрушившему мое невежество даром Осознания Я, этому воплощению Самопознания, я предлагаю эти свои благодарности. (гл.44, т.19)

119. Благодарности Сат Гуру, который является воплощением ненарушенного покоя, без атрибутов, вечной чистоте, всепроникающему бесконечному небу сознания и всеобъемлющему совершенству (гл.44, т.20)

Примечание. Следующие стихи 120 и 121 содержат наставление Рибху Нидаге.

120. В ответ на слова Нидаги Рибху отвечает так — О сын мой! Теперь ты, без сомнения, прочно обосновался в блаженстве Я-Брахмана, освободившись от всех иллюзий и неведения. Тем не менее, в качестве большой меры предосторожности, пока ты не достиг видеха мукти, ты должен усердно практиковать постоянное пребывание в Я. (гл.44, т.22)

121. Стремящиеся к Самопознанию обнаружат, что их успех ускоряется практическим телесным поклонением Шиве. Живя в Шива-кшетре (по соседству с храмом Шивы), они должны возносить поклонение Шива Маха Лингаму, нанеся священные вибхути (священный пепел), надевая рудракшу (гирлянду из четок определенного вида) и повторяя имя Шивы с любовной преданностью. (гл.44, т.39)

122. Благословительный стих, предлагающий приветствия Шиве-Я.

Благодарности Сат-Чит-Ананде-Шиве-Я!

Благодарности этому непоколебимому Покою, Я!

Благодарности этому цельному Совершенству, Я!

Благодарности этому Лучезарному Осознанию, Я!

Благодарности этому безупречному Я без атрибутов!

Благодарности этому неделимому Единству, Я!

Благодарности этому чистому небу сознания, Я!

Благодарности этому высшему цельному Существованию, Я!

(гл.44, т.51)