Не забывайте о том, для чего вы пришли

Это интересно. Сегодня утром я просматривал журнал и нашел статью про преданного, который жил в ашраме достаточно долгое время, он говорил на ту же тему. Мэри, вы не против прочитать эту статью?

Внимательно послушайте ее. Вы видите?

Мэри: Да, я хорошо вижу. Она называется «Не забывайте о том, для чего вы пришли».

Все события в жизни формируются согласно божественному плану. То, что должно произойти, произойдет. То, что не должно, не может быть вызвано никакими человеческими усилиями. На этот счет Рамана был очень категоричным. Когда Дева Раджа Мудальяр спросил его, являются ли предопределенными только важные вещи в жизни человека, такие как занятие или профессия, или предопределены даже мелкие действия, Рамана ответил: «Все предопределено».

Одна из целей рождения в том, чтобы пройти через определенные опыты, которые наметили кармическое разворачивание жизни. Вся программа намечена. Кажется, что это гасит все усилия, потому что человек оказывается в тупике и не видит своей ответственности. Является ли он автоматом кармических сил? Где есть место его свободной воле и усилию?
Рамана отмечает, что глубокий смысл жизни заключается в том, чтобы искать и найти истину для себя. Он говорил, что единственная полезная цель в жизни — это обратиться внутрь и осознать, что больше делать нечего. Поэтому Рамана постоянно вдалбливал всем то, что окончательная истина — это сат-чит (бытие-сознание — пер.), непосредственно доступное здесь и сейчас.

Когда Натананананда спросил у Раманы: «Все могут непосредственно, без сомнений узнать, что именно является истинной природой человека?», ответ пришел немедленно: «Несомненно, это возможно. Конечная истина очень проста. Это всего лишь пребывание в своем собственном состоянии». Это важнейшее послание всех религий и верований. Оставив в стороне курс наших жизней, который автоматически регулируется создателем согласно его законов, долг человека направить свои усилия на самоосознание. Непреклонность цели в том, чтобы отслеживать внутренний путь с помощью бдительного самоисследования. При таком исследовании источника индивидуума, исследующий сливается с источником Сознания.

Внутренняя одиссея редко проходит под спокойными парусами. Многие заблуждения будут отлучать человека. Например, люди, которые приходят в Шри Рамана Ашрам, чтобы подышать его разреженной атмосферой, находясь там, вместо того, чтобы сдаться его цветущей милости, вовлекаются в дела управления ашрама. Рамана живо отмечал некоторых посетителей: «Когда они впервые посетили Шри Рамана ашрам, казалось, что они сияли. Во время второго визита, они обнаружили, что ашрамом плохо управляют. Во время третьего визита, они стали раздавать советы. Во время четвертого, они знали лучше всех, как управлять этим местом. А во время пятого, они находили, что управление неотзывчивое. В шестой раз, они предлагали, чтобы текущий персонал ушел и оставил ашрам им. Таким образом, они увязли в том, что не имеет значения для поиска». Когда такие люди жаловались, Рамана говорил: «Следите за тем, ради чего вы пришли».

Это применимо, конечно же, не только к посещению людьми Рамана ашрама, но также и к цели самой человеческой жизни. Человек должен постоянно держать перед глазами просветление, единственную стоящую цель, пока человек освобождается от кармической цепи с помощью обнаружения спрятанной истины. Рамана обычно бранил тех, у кого не получалось заниматься собственной садханой, и вместо этого проводил время, общаясь с другими.

Однажды преданный сказал Рамане: «Я нахожусь здесь много лет. Люди входили в самадхи. Я закрываю свои глаза на несколько минут, а мой ум путешествует по всему миру». Рамана ответил: «Почему ты думаешь о других? Пускай медитируют, спят или храпят. Смотри на себя. Каждый раз, когда твой ум уходит в сторону, возвращай его обратно к поиску». Однажды Рамана сказал преданному, чтобы тот очнулся, посмотрел в зеркало, которое показывало, как он зарос и посоветовал ему вместо того, чтобы напрасно тратить время, начать бриться.

Точно так же, лишь небеса знают, когда подойдет предначертанное время, чтобы уйти. Поэтому, не искать истину с помощью бдительного самоисследования — это на самом деле самоубийственно. Многим нравится винить во всем обстоятельства, вместо своей праздности, лени и небрежности в выполнении самоисследования. Рамана спрашивал: «Зачем зависеть от того, что не находится в ваших руках? Занимайтесь тем, что находится в ваших руках, под вашим контролем, оставьте в стороне то, с чем вы ничего не можете поделать».

Правильное использование свободы обращаться вовнутрь, дарованной Богом, вот что нужно постоянно. Что касается неприятных обстоятельств в жизни, Рамана проявлял сочувствие, но, в то же время говорил: «Вы всегда свободны оставаться незатронутыми удовольствием и болью, следующими после действия. Покой должен изыматься из каждого события с помощью изменения отношения, которое нейтрализует событие».

Иногда Рамана советовал отдать все в уверенные руки сат-гуру и однонаправленно держаться усилия, которое делает человека само-осознающим. Рамана говорил: «Почему бы вам не сделать то, что делают пассажиры первого класса? Они называют проводнику станцию назначения, закрывают дверь и ложатся спать. Все остальное выполняет проводник. Если вы можете доверять своему гуру настолько, насколько вы доверяете железнодорожному проводнику, этого будет достаточно, чтобы сделать так, чтобы вы достигли станции назначения». К тому же, когда кто-нибудь донимал его даршаном Шри Кришны, Рамана говорил: «Почему бы вам не оставить шастракару Кришны самому Кришне». Также есть совет, который Рамана дал Ганападе Муни: «Все время пребывайте укорененными в Сердце. Бог определит ваше будущее так, чтобы вы выполнили работу. То, что должно быть сделано, будет сделано в правильное время. Не беспокойтесь. Пребывайте в Сердце».

Жизнь становится осмысленной, если мы с радостью отслеживаем внутренний путь, не забывая, что наше дело — заниматься вичарой, а все остальное — за внутренней силой. Блаженство не является конечным продуктом, который обнаруживается при достижении цели, оно ощущается во время дороги домой, путешествия к Сердцу.